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2007年9月12日 (水)

異獣を対にすること

(B)の『神聖な対象と2体1対の神獣の組合せの成立と展開』ということに付随して

b)1対の神獣を異なる2種類の神獣で構成したり、口の開閉で区別をつけるという形式の有無。

という検討課題を挙げました。

ここで挙げた異なる神獣を対にしたり、口の開閉で区別をつけるという形式について、私は以前は日本の狛犬に特異な特長だと思ってきました。

しかし、「グリフィンの飛翔」という本には、非常に興味深い事例が紹介されています。

例えば、円筒印章の図案の中に、ナツメヤシの上にとまる鳥を間に挟んでスフィンクスと鷲グリフィンが向かい合って表現されているものがあります(出土地不明 BC14世紀)。

そして、この遺物について、

グリフィンとスフィンクス、それにナツメヤシ=生命の木という組合せは、この頃からシリア・パレスティナ・キプロスなど、東地中海で広く登場するモチーフとなる。

と書いています。

あるいは、シリアのラス=シャムラ遺跡から出土した金碗があります。

BC14世紀中頃の遺物とされるこの金碗には、動物の文様が二重の帯状に描かれています。

本に掲載された文様の展開図を見ると、内側の文様帯にはナツメヤシを様式化した『生命の木』を挟んで向かい合う牛が描かれています。

一方、外側の文様帯には、数種類の動物が描かれていますが、その中心に『生命の木』を挟んで向かい合う有角の獅子グリフィン(本では留保して有角有翼獅子と表現していますが)と有翼のスフィンクスがいます。

これは異獣を対にしているとは言えないでしょうか。

その気になって見ていくと、他にも気になる遺物・遺構が紹介されています。

上エジプトのテーベにあるアハヘテプ1世の墓から出土した斧には、片面に鷲グリフィンが描かれ、その反対の面にはスフィンクスが描かれています(本ではグリフィンの面しか写真掲載はない)。

これもグリフィンとスフィンクスを対にしていると言えるでしょう。

また、北メソポタミアのティグリス川の支流の河畔の岩壁に描かれた「マルタイの浮彫り」というものが紹介されています。

アッシリアのセンナケリブ王(在位BC704BC681)と思われる人物の先導で7柱の神が動物に乗って行進しているという図柄です。

動物に乗ると言っても、背にまたがるのではなく、立ち上がった神の左右の足の下に1頭ずつ動物がいるという姿になっています。

つまり、それぞれに2体の神獣が伴なった状態です。

そのうち、先頭のアッシュル神(アッシリアの最高神)は右足を獅子グリフィン、左足をムシュフシュに乗せています。

また、6番目のアダト神(嵐の神)は獅子グリフィンと牡牛の上に乗っています。

ちなみに7番目にイシュタル神が2頭のライオンの上に乗っています。

これらも異獣を対にした表現と言えるのではないでしょうか。

つまり、主流をなす表現とは言えないけれども、古代オリエント世界でも異獣を対にする場合があるということです。

しかし、こうした形式が直接的に日本の狛犬に反映しているとは思いません。

むしろ、異なる神獣を対にするという考え方は、ユーラシア大陸に広く見られる、普遍的なものであると捉えた方が良いように思えます。

一方、口の開閉ということでも、面白い指摘が紹介されています。

B・ゴールドマンという研究者は、新アッシリアの印章では鷲グリフィンは口を閉じているが、獅子グリフィンは必ず口を開けている、と指摘しているというのです。

この場合、鷲グリフィンと獅子グリフィンは対で表現されているわけではありませんが、そうした元々の神獣が持っていた造型上の特徴を引き継いだ上で異獣を組み合わせることがありうるのではないかという示唆を与えてくれます。

つまり、≪阿吽≫という概念が存在しなくても、口を開閉させることはありうるということです。

これも、日本の狛犬に直接何かの影響があるということは言えませんが、ここで取り上げておくことには意味があるのではないかと思います。

  

なお、(a)の『ライオンの東アジアへの伝来のあり方』は別に扱うこととして、『狛犬の源流』についてはここで終えたいと思います。

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